Пономарев П.А., Шалин В.В., Самыгин С.И. Кризис телесности в XXI в.: антропологические вызовы биовласти и биокапитализма

Научная статья
УДК 141.319.8
https://doi.org/10.24158/fik.2026.5.4
 
Кризис телесности в XXI в.:
антропологические вызовы биовласти и биокапитализма
 
Петр Андреевич Пономарев¹, Виктор Викторович Шалин²,
Сергей Иванович Самыгин^3
1Донской государственный технический университет, Ростов-на-Дону, Россия,
ponomarev_p@mail.ru, https://orcid.org/0009-0004-2436-0251
²Кубанский государственный аграрный университет, Краснодар, Россия,
prepod1951@mail.ru
³Ростовский государственный экономический университет, Ростов-на-Дону, Россия,
samygin52@bk.ru
 
Аннотация. В XXI в. классическое понимание телесности как онтологической границы человеческого существования сталкивается с радикальным вызовом. Технологии генной инженерии, протезирования и фармакологического улучшения, а также цифровые практики конструирования телесности размывают понятие естественного тела. Цель исследования – проанализировать кризис телесности как антропологический феномен и выявить механизмы биовласти и биокапитализма, трансформирующие телесный опыт.Материалом исследования служат работы М. Фуко, Дж. Агамбена, П. Слотердайка, а также современных теоретиков биополитики и биокапитализма (М. Купер, Н. Роуза). Применяются методы сравнительного анализа, историко-философской реконструкции и критической интерпретации текстов.В статье показано, что сегодняшняя трансформация телесности осуществляется в рамках режима биовласти, дополненного механизмами биокапитализма. Последний монетизирует биологические процессы (старение, репродукцию, уязвимость), превращая тело в «соматический капитал» и порождая антропологическую редукцию, при которой ценность человека измеряется его здоровьем и эффективностью. Подробно проанализированы три ключевых механизма биокапитализма: индустрия улучшения, биомедицинский комплекс и экономика уязвимости. Выявлено, что биокапитализм формирует новый тип субъективности – биомедицинское «я», ориентированное на непрерывную оптимизацию и самоконтроль, а также трансформирует темпоральную структуру человеческого существования, переопределяя старение и смертность как управляемые процессы.В результате делается вывод, что преодоление кризиса телесности требует возвращения к категории уязвимости как онтологической константе человеческого существования. Признание уязвимости позволяет сохранить пространство для аутентичного телесного опыта, не подчиненного логике оптимизации и рыночной эффективности. Комплексный подход в разработке концептуальной идеи дает возможность выстроить этическую регуляцию в сфере биотехнологий, основанную на уважении к онтологической границе человеческого существования.
Ключевые слова: философская антропология, телесность, биовласть, биокапитализм, биополитика, уязвимость, аугментация, кризис идентичности
Финансирование: инициативная работа.
Для цитирования: Пономарев П.А., Шалин В.В., Самыгин С.И. Кризис телесности в XXI в.: антропологические вызовы биовласти и биокапитализма // Общество: философия, история, культура. 2026. № 5. С. 41–46. https://doi.org/10.24158/fik.2026.5.4.
 
Original article
 
The Crisis of Corporeality in the 21^st Century:
Anthropological Challenges of Biopower and Biocapitalism
 
Peter A. Ponomarev¹, Viktor V. Shalin²,
Sergey I. Samygin^3
1Don State Technical University, Rostov-on-Don, Russia,
ponomarev_p@mail.ru, https://orcid.org/0009-0004-2436-0251
²Kuban State Agrarian University, Krasnodar, Russia,
prepod1951@mail.ru
³Rostov State University of Economics, Rostov-on-Don, Russia,
samygin52@bk.ru
 
Abstract. In the 21^st century, the classical understanding of corporeality as an ontological boundary of human existence faces a radical challenge. Technologies of genetic engineering, prosthetics, and pharmacological enhancement, as well as digital practices of constructing corporeality, are blurring the concept of the “natural body”. The aim of the study is to analyze the crisis of corporeality as an anthropological phenomenon and to identify the mechanisms of biopower and biocapitalism that transform bodily experience. The research material comprises the works of M. Foucault, G. Agamben, P. Sloterdijk, as well as contemporary theorists of biopolitics and biocapitalism (M. Cooper, N. Rose). The methods of comparative analysis, historical-philosophical reconstruction, and critical interpretation of texts are employed. The article demonstrates that the contemporary transformation of corporeality is carried out within the framework of a biopower regime, supplemented by the mechanisms of biocapitalism. Biocapitalism monetizes biological processes (aging, reproduction, vulnerability), turning the body into “somatic capital” and giving rise to an anthropological reduction whereby human value is measured by health and efficiency. Three key mechanisms of biocapitalism are analyzed in detail: the enhancement industry, the biomedical complex, and the economy of vulnerability. It is revealed that biocapitalism forms a new type of subjectivity – the biomedical self – oriented toward continuous optimization and self-control, and also transforms the temporal structure of human existence, redefining aging and mortality as manageable processes. Overcoming the crisis of corporeality requires a return to the category of vulnerability as an ontological constant of human existence. Recognizing vulnerability allows preserving a space for authentic bodily experience not subordinated to the logic of optimization and market efficiency. A comprehensive approach to the development of conceptual ideas makes it possible to construct ethical regulation in the sphere of biotechnology based on respect for the ontological boundary of human existence.
Keywords: philosophical anthropology, corporeality, biopower, biocapitalism, biopolitics, vulnerability, augmentation, identity crisis
Funding: Independent work.
For citation: Ponomarev, P.A., Shalin, V.V. & Samygin, S.I. (2026) The Crisis of Corporeality in the 21^st Century: Anthropological Challenges of Biopower and Biocapitalism. Society: Philosophy, History, Culture. (5), 41–46. Available from: doi:10.24158/fik.2026.5.4 (In Russian).

© Пономарев П.А., Шалин В.В., Самыгин С.И., 2026

Список источников:
 
Агамбен Дж. Homo sacer. Суверенная власть и голая жизнь. М., 2011. 256 с.
Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. М., 1996. 448 с.
Cavarero A. Inclinations: A critique of rectitude / transl. by A. Minervini, A. Sitze. Stanford, 2016. 200 p.
Cooper M. Life as surplus: Biotechnology and capitalism in the neoliberal era. Seattle, 2008. 224 p.
Esposito R. Bios: Biopolitics and philosophy. Minneapolis, 2008. 304 p.
Gehlen A. Der mensch. Seine natur und seine stellung in der welt. Wiesbaden, 2004. 480 p.
Habermas J. Die zukunft der menschlichen natur. Frankfurt am Main, 2003. 163 p.
Haraway D. Simians, cyborgs, and women: The reinvention of nature. N.Y., 1991. 288 p.
Merleau-Ponty M. Phénoménologie de la perception. Paris, 1945. 552 p.
More M. The philosophy of transhumanism // The transhumanist reader / ed. by M. More, N. Vita-More. Chichester, 2013. P. 3–17.
O’Mahony P. Biopolitics and the new economy // The Routledge handbook of biopolitics / ed. by S. Prozorov, S. Rentea. L., 2016. P. 95–108.
Plessner H. Die Stufen des Organischen und der Mensch. Berlin, 1975. 372 p.
Rajan S.K. Biocapital: The constitution of postgenomic life. Durham, 2006. 352 p.
Rose N. The politics of life itself: Biomedicine, power, and subjectivity in the twenty-first century. Princeton, 2007. 368 p.
Scheler M. Die Stellung des Menschen im Kosmos. Bern, 1962. 132 p.
Shilling C. The body and social theory : 3^rd ed. L., 2012. 328 p.
Sloterdijk P. Regeln für den Menschenpark. Ein Antwortschreiben zu Heideggers Brief über den Humanismus. Frankfurt am Main, 2001. 54 p.
 
References:
 
Agamben, G. (2011) Homo sacer. Sovereign power and bare life. Moscow, Europa. (In Russian)
Cavarero, A. (2016) Inclinations: A critique of rectitude. Stanford, Stanford University Press.
Cooper, M. (2008) Life as surplus: Biotechnology and capitalism in the neoliberal era. Seattle, University of Washington Press.
Esposito, R. (2008) Bios: Biopolitics and philosophy. Minneapolis, University of Minnesota Press.
Foucault, M. (1996) The will to truth: Beyond knowledge, power, and sexuality. Moscow, Castal. (In Russian)
Gehlen, A. (2004) Man, his nature and place in the world. Wiesbaden, Quelle & Meyer. (In German)
Habermas, J. (2003) The future of human nature. Frankfurt am Main, Suhrkamp. (In German)
Haraway, D. (1991) Simians, cyborgs, and women: The reinvention of nature. New York, Routledge.
Merleau-Ponty, M. (1945) Phenomenology of perception. Paris, Gallimard. (In French)
More, M. (2013) The philosophy of transhumanism. In: More, M. & Vita-More, N. (eds.) The transhumanist reader. Chichester, Wiley-Blackwell, 3–17.
O’Mahony, P. (2016) Biopolitics and the new economy. In: Prozorov, S. & Rentea, S. (eds.) The Routledge handbook of biopolitics. London, Routledge, 95–108.
Plessner, H. (1975) Levels of organic life and the human. Berlin, Gruyter. (In German)
Rajan, S.K. (2006) Biocapital: The constitution of postgenomic life. Durham, Duke University Press.
Rose, N. (2007) The politics of life itself: Biomedicine, power, and subjectivity in the twenty-first century. Princeton, Princeton University Press.
Scheler, M. (1962) The position of man in the Cosmos. Bern, Francke Verlag. (In German)
Shilling, C. (2012) The body and social theory: 3^rd ed. London, Sage.
Sloterdijk, P. (2001) Rules for the human zoo: A response to the letter on humanism. Frankfurt am Main, Suhrkamp. (In German)